c）第三个回合想揭示出温奇疑义的缺点之所在。但在此之前，我想先来说明其优点。语言、由语言构成的世界观以及生活方式等概念，一方面具有特殊性，因为语言、世界观以及生活方式仅仅以复数形式出现；另一方面，他们又具有总体性：同一个文化中的成员，其语言的界限就是其世界的界限。他们可以无限地扩展其生活世界的空间，但永远都不会走出这个空间；因此，每一种分析同时也都是一种同化过程。由于不同的世界图景具有总体性，尽管它们可以修正，但它们作为世界观的不同环节是不会消失的。因此，它们就象是一幅画像，要求把整个人都表现出来。

　　画像既不是象地图一样的临摹（Abbildung），可以用精确不精确来衡量，也不是象命题一样的事态再现，能够用真和假来判断。画像呈现的不如说上一个瞬间，在此瞬间，画像中的人有着独特的表现。因此，同一个人可以有若干幅画像；它们可以从完全不同的角度来表现人的个性，而且同样都会让人觉得确切、真实或吻合。同样，世界图景也确定一个基本概念的框架，在此框架内，我们对世界上发生的一切进行具体分析。和画像一样，世界图景也很难用真和假来加以衡量【96】。

　　另一方面，世界图景和画像之间又有区别，主要表现为：世界图景可以促使个别表达具有真实性。因此，世界图景具有一种真实关怀，尽管是间接的；温奇恰恰忽视了这一点。由于具有总体性关怀，世界图景无法根据真值范畴作出有力的判断，甚至于选择用于判断陈述真实性的范畴也受到世界图景抽象语境的约束，尽管如此，由此并不可以就认为真实性观念本身具有特殊性。不管我们选择何种语言系统，我们的直观出发点总是：真实性是一种普遍有效性要求。如果某种陈述属真，那么，不管它是用何种语言表达出来的，它都能够获得普遍认同。因此，针对温奇的论点，我们可以提出以下论据：我们不仅可以从内在性、深刻性、经济性以及完善性等角度出发，也可以从认知的准确性角度出发，对不同的世界图景加以比较。一种由语言构成的世界图景的准确性是这种语言系统能够给出的真实陈述的一种功能【97】。

　　当然，温奇马上就会反驳认为，上述异议是一种认知主义的误解。语言建立起来的世界观和社会化个体的生活方式，亦即社会化个体的日常实践是交织在一起的，具体表现为不能把这些世界观还原为认识和支配外部自然的功能：

　　"语言游戏是由有生存能力的人所从事的--生存包含着广泛的、变化的不同利益，而各种不同的利益又是彼此联系着的。正是如此，一个人在他所从事的活动中，说什么或做什么，都会对自己的生存，而不是对其他人的生存产生一种完全不同的作用。……我们通过研究其他的文化可能学到的，不是做事可能采用的不同方法，而是其他的技术。更重要的是，可以了解到人类生活中可能产生的不同意识，以及关于一个人要完成的一定的工作这种重要性的不同看法，从而试图把自己生存的意识作为一个整体来进行仔细的思考"【98】。

　　在世界观范围内，语言共同体的成员可以就他们个人生活和社会生活的主题内容达成理解。我们如果想把不同文化解释系统中的理性标准加以比较的话，就不能局限于我们的文化所揭示出来的科学技术范畴，也不能把取得真实陈述和有效技术当作是合理性的标准；各种世界观的相同之处仅仅在于它们都可以发挥意义。世界观揭示的是一切文化中永恒的主题，诸如生和死，病和难，罪和爱，团结和孤独等。它们都可能是"人类生活意义的源泉"。这样，它们便构成了不同的生活方式，其价值有着差别的。生活方式的合理性不能被还原成奠定其基础的世界观的认知准确性。

　　d）尽管世界观和生活方式的合理性在一定的条件下可以在形式特征中反映出来，可是，温奇用这个论据还是错过了许多核心内容。在下面的论述中，我们会解释清楚，温奇在什么地方错过了关键问题。世界观的认知准确性，亦即世界观中可能存在的命题的相干性和真实性以及与此相关的行为计划的有效性等，在生活实践中同样也有所反映。温奇本人接受了伊文思-普利查德的观点，认为桑给巴尔部落可以用巫术信仰来解释一些显而易见的矛盾现象，比如两种咒语之间的矛盾，预言家的预言与实际事件之间的矛盾等等，但他们的解释是有一定限度的。伊文思-普利查德用魔力的遗传观念为例，来讨论唯灵论世界观的基本观点之间难免会出现的一些矛盾。他丝毫也不怀疑：如果让桑给巴尔人参与耐力测验，他们一定会觉得这样做非常荒唐。但是，这样一种要求是被转嫁到他们头上的，而不会从他们自身的文化中孕育出

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