温奇引用了伊文思-普利查德的如下观点，即：即便把上述问题明确地告诉桑给巴尔部落，他们对此也不会表现出任何理论兴趣：

　　"现在，我们有确切的理由来谈论作为思维出现的、超越桑给巴尔人思维的、高级的欧洲人的推理，后者包含着一种矛盾性。但是他们并不想改变，甚至没有认识到这种矛盾性。不过无论怎样，这种矛盾性是在欧洲的思想方式中被认可的。而桑给巴尔人的思维事实上真的包含一种矛盾性吗？按照伊文思-普利查德的解释，一个桑给巴尔人是不会被迫去思考关于在巫术中自己是否包含在矛盾性中的问题的"。【99】

　　温奇认为，如果桑给巴尔人已经有了自觉性，我还要他们坚持，那就不对了。他得出了这样的结论：

　　"对歪曲理解负有责任的，是迷恋于把思考非自然产生的矛盾强加于桑给巴尔人的那些欧洲人，而不是桑给巴尔人。这些欧洲人实际上是在制造一种错误的范畴"。【100】

  　巫术信仰不能和伪理论混为一谈；因为桑给巴尔部落是想用 资 信仰来把握世界进程，与现代物理学家或受过自然科学训练的医生的客观立场不是一回事。

　　e）有人指责欧洲人类学家犯了范畴错误，这点可以从强弱两种意义上去理解。如果这种指责仅仅认为，科学家不能把自己对于解释不确定性的兴趣强加给土著居民，那么就会出现这样的反问，即土著居民缺乏理论兴趣的原因，是不是可以归结为桑给巴尔部落的世界观所确定的合理性标准不是那么十分严格，因而也就比现代的世界观缺乏合理性。由此也就展开了第五轮的争论。

　　波普尔区分了"开放心灵"（offene Mentalitaeten）与"封闭心灵"（geschlosseneMentalitaeten），以及传统社会的生活方式与现代社会的生活方式，霍顿（R. Horton）则由此阐明了这样一种论据。他同意温奇的观点，认为虽然世界观的结构表现在生活方式当中，但他坚持认为可以对世界观加以评判，评判标准如果不是其认知的准确性，便是工具-认知的学习过程在何种程度可以得到促进或阻止："要想进一步地获得知识，我们既要有正确的理论，也要有对待这些理论的正确态度"【101】。霍顿和温奇所依据的几乎都是伊文思-普利查德关于桑给巴尔部落非批判性立场的描述；但是，霍顿并没有把这种立场还原到桑给巴尔部落世界观所特有的，原则上与科学具有同等价值的合理性那里。相反，巫术信仰表现了一种结构，多多少少把桑给巴尔部落的意识与传统的解释盲目地联系起来，从而使得其他解释意识根本无法出现：

　　"换句话说，对于创立的理论信条采取绝对接受的态度，从而缺乏选择的意识，也远离了对之进行质疑的可能性。在这样的环境中，他们用强制的力量，把已确立的信条强加于信徒。这就是我们把这样的信条作为神圣的事物来进行论证时所具有的威力……在这里，我们具有两种基本的态度，一种是"封闭的"态度--这种态度突出地表现为缺乏选择的意识，认为信念是神圣的，并担忧任何对它们的威胁；另一种是"开放的"态度--这种态度突出表现为具有选择的意识，不认为信念是神圣的，从而也不为它们担忧"【102】。

　　有了封闭性和开放性这一对范畴，世界观合理性似乎也就有了一个脱离语境的标准。当然，这样一来，现代科学又成了问题的关键；因为霍顿认为，封闭世界观的"神圣"特征，亦即保障认同的特征对于不同的解释具有免疫力，从而与作为现代科学精神典型特征的学习潜力和批判能力形成了鲜明的对照。

　　即便我们完全承认，学习潜力和批判能力决不是我们的文化所特有的，但仅仅根据是促进还是限制知性来评判世界观，总还是片面的。在这点上，麦金泰尔和温奇是一致的：

　　"如果我们老练地、正确地对可能发生的事物表示质疑，用巧妙的方法对待他们，至少我们就不会再犯弗雷泽的错误。因为当我们接触到自己意识中不同流派的言辞和行为时，对显示出的礼仪和常规会提出"它是应用科学的一个分支吗？它是象征的和戏剧的行为中的一个分支吗？或者它是一种神学？"等问题。事实上，这些向我们提出的一系列问题，可能会对答案产生误导……因为这些言辞、行为及疑问，可能属于我们意识中的一种类型，或者根本不属于。对于那些按常规行事的人来说，根本不会出现如何来解释他们的言辞或行为这样的问题。这里，"解释"一词是指把某种实践或言辞纳入某种先设的类型（而不是某种象征性的欲望表达），对之进行阐释。如果我

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