在部落内部，由于个体之间血缘相同，组织的规模也较小，付出与回报容易维持对称均衡，所以“以道为术”更加能够为部落带来较高的行动效率，从而使得选前述策略的部落在竞争中获得优势位置而胜出。《左传》成公二年云：“四王之王也，树德而济同欲焉。” 《正义》曰：“禹、汤、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲。”如果说“我生不有命在天乎”的“命定论”有助于赋予君主一种神 性，有助于提高管理效率从而获得其存在合法性的话，那么“皇天无亲，惟德是辅”的“命正论”则必将因其在现实的社会运作过程中显示出更高的效率而完成对前者的取代。②当然，这种取代并不意味德与天的联结即因此便告中断，而只能说是人文和理性的色彩更浓更重一些了。

这就是“德”、“明德”、“明明德”所以产生的基本语境。“德”就其得之于天而言，它是“应然”的可能性；就其施之于人而言，它是美善的根据。所谓“明德”就是将这种本之于天的应然之美善落实为行为。《诗·鲁颂·泮水》：“穆穆鲁侯，敬明其德；明明鲁侯，克明其德”。这些诗句所指涉者偏于人（君主）与天的关系（能够顺应天之意旨）。《书·康诰》“明德慎罚”中的“明德”意义与此有所不同，但仍一脉相承。《左传》称：“明德慎罚，文王所以造周也。明德，务崇之之谓也。慎罚，务去之之谓也。”这里的“明德”一词，显然按韦昭的理解更合适。③韦昭注《国语·周语上》“先王耀德不观兵”谓：“耀，明也。明德，尚道化也。”指的是以道化民的行政措施。

如果说“明德”和“克明其德”意义如彼，那么，“明明德”又当如何解读才于义为允切适当呢？简单地说，“明德”主要是相对天而为言，即君主根据上天好生之德以道化民众；“明明德”则主要是相对古圣先王而为言，即贵族弟子效法古圣先王的施政之方，将作为有“成命”在身的贵族弟子先天所具的德性通过行为呈现出来。

贵族子弟之德异于寻常人等至少在当时是社会的共识，虽然它实际是由后天的建构才得以形成的。《诗·大明》云：“有命自天，命此文王。”这种特殊之德亦谓“明德”，一般作美德解。实际其来历亦与“尚道化”相关：“明明在下，赫赫在上。”郑笺云：“明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢于天，谓三辰效验。”上天可以察知之谓“明”。由“明明”之见信于天而使“明德”之“明”语意上生成美好之义，即由善而转换成美自是自然而然。《书·君陈》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”对于王室子弟来说，这种既美好又神圣的“明德”已是与生俱来的资质了。④

但此“明德”作为一种资质，就如同当初得之于天的德一样，仍然是有待于通过行为来加以证明或"懋昭"的。《诗·昊天有成命》所述颇适合用以诠释此情境。“昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。”《郑笺》云：“昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王﹑武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢懈倦，行宽仁安静之政以定天下。”虽然已有“王命”，但仍须“行宽仁安静之政以定天下”，“成此王功”，兑现其与天之间的契约，以巩固天命。《正义》云：“《中侯·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。《传》训命为信，既有所信，必将顺之。”因为商纣曾经“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达于四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。”《大学》的传文也引《诗》来说明这点：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”

可以说，“明明德”首先是要唤醒自己的神性自觉（责任感或使命感），顺信天命以行，具体而言就是要承继先王志业，以道化民。《大学》传文在对“八条目”逐条疏解后即总结道，“是故君子先慎乎德。”宋汪焯编《曾子全书》时将此篇定名为“明明德”，应该说不无道理。

“亲民”一词意义明白确定，即以民为亲，泛爱民众。爱父母子女是容易的，因为这是天性自然。但是对于君王来说，却不能限于“父慈、子孝、兄友、弟恭”，还必须追求“民亲”。分而言之，如果说“明明德”对于受教于太学的贵族子弟来说偏重于培养一种神性的自觉（责任感或使命感）的话，那么“亲民”则是将这种自觉转化落实为相应的行为操作。

亲原本指父母。《说文解字》段注云：“亲，父母者，情之至者也。”作为情感，它既是最朴素的自然，又是最高的人文。孔子说，“君民者，子以爱之，则民亲之”。孟子在区别使用时，将它置于仁、爱之前以明“用恩之次”：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”大学之教就是要使贵族子弟接受“亲民”的理念。儒家对这一理念到春秋战国时代已有了十分系统的论说，因为事实上它也是三代先王为治的实际组成部分。《礼记·经解》“天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物”。这样的说法既是对先王为政之实然的追记，也是对天子这一现实角色应然的要求。儒家相信，圣人应当是“以天下为一家，以中国为一人”。

“德配天地”的神秘说法，对君主来说制约的意义与歌颂的意义各占一半。儒家对“亲民”的解释论证或说明体现在这两个命题上，即“孝弟者仁之本”和“爱与敬，政之本”。孔子在《礼记·哀公问》中说，“古之为政，爱人为大。弗爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其政之本欤！”爱与敬这两种情感来自于家庭这种基本的生活单位。《孟子·尽心上》：“人之不学而能者，其良能也。不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者。及其长也，无不知敬其兄长也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。”最后一句“无他，达之天下也”，是说为政的最关键处就是将亲亲之仁与敬长之义作为创制立事的基本原

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